《韩非解老》 第 1 章 ------------------------------------------------------- 本书由www.biqugedu.com【小确幸】整理上传 附：【本作品来自互联网,本人不做任何负责】内容版权归作者所有! 如不慎该资源侵犯了您的权利，请麻烦通知我及时删除，谢谢！ ------------------------------------------------------- ★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★ 小说下载尽在http://www.biqugedu.com---【一支红枫】整理 附：【本作品来自互联网,本人不做任何负责】内容版权归作者所有! ★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★ 韩非解老 原文 德者，内也。得者，外也。“上德不德”，言其神不yín于外也。神不yín于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无yù成，以不思安，以不用固。为之yù之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。” 所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。”仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。” 义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知jiāo朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知jiāo朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。” 礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之jiāo也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。” 道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。” 礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“理薄也。”凡物不并盛，yīn阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。” 先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也在而白其题。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：“道之华也。”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。” 所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。所谓“处其厚而不处其薄”者，行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理，不径绝也。所谓“去彼取此”者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“去彼取此。” 人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：“祸兮福之所倚。”以成其功也。 人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身夭死；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。” 夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极。” 人莫不yù富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心yù富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所yù至也。凡失其所yù之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所yù至矣。今众人之不能至于其所yù至，故曰：“迷。”众人之所不能至于其所yù至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。” 所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以yù成功而反为败者，生于不知道理，而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。” 聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲；耳不能别清浊之声则谓之聋；心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天莫如啬。” 众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服。故曰：“夫谓啬，是以蚤服。”知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：“重积德。”夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰：“蚤服，是谓重积德。”积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰“无不克。”无不克本于重积德，故曰“重积德，则无不克。”战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼有天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：“无不克，则莫知其极。” 凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰：“莫知其极。莫知其极，则可以有国。” 所谓“有国之母”：母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之“有国之母。”夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：“有国之母，可以长久。”树木有曼根，有直根。直根者，书之所谓“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：“深其根。”体其道者，其生日长，故曰：“固其柢。”柢固，则生长；根深，则视久，故曰：“深其根，固其柢，长生久视之道也。” 工人数变业则失其功，作者数摇徒则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徒之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：“治大国者若烹小鲜。” 人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少yù；民少yù，则血气治而举动理；举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。故曰：“以道位天下，其鬼不神。”治世之民，不与鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不伤人也。”鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑；上不行刑之谓上不伤人，故曰：“圣人亦不伤民。”上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：“两不相伤。”民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。故曰：“两不相伤，则德jiāo归焉。”言其德上下jiāo盛而俱归于民也。 有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则yín奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给yín奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁yín奢。上不事马于战斗逐北，而民不以马远通yín物，所积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故曰：“天下有道，却走马以粪也。” 人君无道，则内暴虐其民而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。戎马乏则将马出；军危殆，则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。今所以给军之具于马近臣。故曰：“天下无道，戎马生于郊矣。” 人有yù，则计会乱；计会乱，而有yù甚；有yù甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可yù。可yù之类，进则教良民为jiān，退则令善人有祸。jiān起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可yù之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：“祸莫大于可yù。”是以圣人不引五色，不yín于声乐；明君贱玩好而去yín丽。 人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于yù利之心。yù利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其yù得之忧不除也。婿靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：“祸莫大于不知足。” 故yù利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内；疾婴内，则痛，祸薄外；则苦。苦痛杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也惨。惨则退而自咎，退而自咎也生于yù利。故曰：“咎莫惨于yù利。” 道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：“道，理之者也。”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽。稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常cāo。无常cāo，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方， 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 2 章 赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道，与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。 人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之“象”也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：“无状之状，无物之象”。 凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也”。 人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死”。人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。四肢九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。“故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生而和固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。” 是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜yù无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则纲罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，无害人之心，则必无人害，无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。”入山不特备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。 爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成；工，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则其从事亦不疑；不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。” 周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。” 凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大；有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故yù成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，yù无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。” 慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：“慈，于战则胜，以守则固。”夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：“吾有三宝，持而宝之。” 书之所谓“大道”也者，端道也。所谓“貌施”也者，邪道也。所谓“径大”也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，狱讼繁也。狱讼繁，则田荒；田荒，则府仓虚；府仓虚，则国贫；国贫，而民俗yín侈；民俗yín侈，则衣食之业绝；衣食之业绝，则民不得无饰巧诈；饰巧诈，则知采文；知采文之谓“服文采”。狱讼繁仓廪虚，而有以yín侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。故曰：“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有馀。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之，则小盗生。由是观之，大jiān作则小盗随，大jiān唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大jiān作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣。” 人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于yín物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物，能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可yù之类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家者，无用之物不能动其计，则资有馀，故曰：“修之家，其德有馀。”治乡者行此节，则家之有馀者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”位天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦位天下者名以此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。” 韩非解老 译文 德（指事物的本质属xìng）是内部所具有的。得是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以无为来积聚，以无yù来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有为有yù，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由於自以为有德，自以为有德，就没有德。不自以为有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无为而又是无所为的。” 推崇无为、无思作为虚的原因。是说人的心意不受任何制约。那种不懂得道术的人，故意用无为、无思来表现虚的的人，他的心意常不忘记虚，这就是被虚所牵制了。所谓虚。是说他的心意不被任何东西所牵制。如今被虚所牵制，就不是虚。真心做到虚的人。在对待无为上，不把无为当作经常要注意的事。不把无为当作经常要注意的事，就虚了；虚了，德就充实。德充实了就叫做上德。所以《老子》上说：“上德是无为而又是无所为的。” “仁”是说内心自然而然地爱人；是说喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸害；是出自内心抑制不住的感情，并不是为了求得别人的报答。所以《老子》上说：“上仁有所表现，不是为了表现而表现的。” “义”是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知心朋友的jiāo接，亲疏内外的分别。臣子事奉君主适度，下边依恋上边适度，儿子侍候父亲适度，卑贱敬奉尊贵适度，知心朋友互相帮助适度，亲近的人为内、疏远的人为外适度。所谓义就是说处理各种人关系很适宜，适宜的去做。所以《老子》上说：“最高的义（上义）表现出来，是为了表现而表现的。 “礼”是体现内心感情的，是各种义有条理的表现，是用来规定君和臣、父和子之间的关系的，是表明贵和贱、贤和不肖之间的区别的。内心怀著某种感情而不能表达，所以用疾趋、卑拜等动作来表达心意；心著实有所爱慕，人家不解，所以用美好动听的言词来加以申述。礼是用来表达内心感情的外部文饰。所以《老子》上说：“礼是用来表达感情的。”凡是人受外界事物的影响而有所动作，并不知道这种动作就是他自身的礼。一般人的行礼，是用来尊重别人的，所以有时认真，有时马虎，君子的行礼，是为了自身的需要。为了自身的需要，所以专心一意地对待它而使它成为上礼（重要的礼），上礼专心一意而一般人却三心二意，所以两方面不能相对应；两方面不能相对应，所以《老子》上说：“上礼实行了，却没有人相应。”一般人虽是三心二意，圣人仍然保持恭敬，一举手一投足都遵守礼，毫不懈怠。所以《老子》上说：“圣人振臂，表示仍然实行礼。” “道”是有所积聚而成的，积聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具体事物上的体现）。功效是有实际表现的，有实际表现就有光辉；仁就是德的光辉。光辉有它的色泽，色泽有表现它的事情；义就是表现仁的事情。事情有礼的规定，礼是有文采表现的；礼就是义的文采。所以《老子》上说：“失去道之后，就失掉了德；失去德后，就失掉了仁；失去仁之后，就失掉了义；失去义之后，就失掉了礼。” 礼是内心情感的描绘，文采是内在本质的修饰。君子取得情感而去掉外貌，喜好本质而厌恶文饰。依恃外貌而论定情感，那情感是不好的；等待文饰而论定本质，那本质是衰弱的。拿什来论定它们呢？和氏之壁（楚人卞和献给楚王的美玉），不用五色文饰，随侯之珠（古代名珠。相传随侯医治了一条受伤的大蛇，大蛇报恩，衔给他一粒大珠，人们叫随侯之珠），不用金银雕饰。因为它们的质地最美，别的东西不足以装饰它们，物体需耍装饰后能风行的，那它们的质地就是不美的。因此父子之间的礼，淳朴自然而不拘形式，所以说礼是淡薄的。一切事物不能同时旺盛，yīn阳的消长就是如此；事理总是正反相互排斥的，盛德就是这样，由此看来，礼节繁是内心感情衰竭的表现。既然如此，那行礼的人，正是为了沟通人们朴实的心灵。一般人的行礼，别人有回应就沾沾自喜，没有回应就责备抱怨。如今行礼本应用於沟通人们朴实的心灵，但却给人提供了相互指责的尺度。这能不发生争执吗？有争执就乱套，所以《老子》上说：“礼是忠、信淡薄的表现，是生混乱的祸首。” 在事物没有出现之前和在事理没有表现出来之前就行动，叫做“前识”（指先於经验的认识）。前识是毫无根据的胡乱猜度。怎样论定它呢？詹何（战国楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，这时听见牛在门外叫。弟子说，“这牛是一条黑牛却是白脑门。”詹何说：“是的，是一条黑牛，可白色却在牛角上。”派人去看，果然是条黑牛而用白布裹住牛角。这是用詹何的数术来扰乱人的心，华而不实，太劳心费神了！所以《老子》上说：“这是道的虚华的表现。”尝试放弃詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是条黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，劳心费神，而后与五尺高的愚童子具有同样的功效，因此说：“这是愚蠢的开端。”所以《老子》上说：“前识是道的虚华的表现，是愚蠢的开端。” 《老子》中所谓的“大丈夫”，是说他的智慧很高。《老子》中所说的“立身淳厚而不立身轻薄”，是说表现真情实感而去掉外表的礼貌。《老子》中所说的“立身朴实而不立身虚华”，是说必须遵循事理而不胡乱行事。所说的“去掉那个，采取这个”，去掉的是外表的礼貌、胡乱行事而要取得的是遵循事理、喜欢真情实感。所以《老子》上说：“去掉那个，采取这个。” 人们遇到灾祸，就心畏惧；心畏惧，就行为端正；行为端正，就思虑成熟；思虑成熟，就能懂得事物的法则。行为端正，就没有祸害，就能享尽天年。懂得事理，就一定成功。享尽天年，就全生而长寿。一定成功，就能富与贵。全寿富贵就叫做福。而福是来原於有祸。所以《老子》上说：“灾祸啊，是幸福所依存的地方。” 人有了福，就富贵降临；富 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 3 章 贵降临，就衣食华美；衣食华美，就生骄心；骄心滋生，就行为邪恶不正，举动违背常理。行为邪恶不正，就身死早夭；举动违背常理，办事就不能成功。内有死夭的祸患而外无成功的名声，这是天大的灾祸呀！然而灾祸本是从幸福滋生出来的。所以《老子》上说，幸福啊，是灾祸潜伏的地方。” 按照事物的法则办事，没有不成功的。大到取得天子的权势和尊严，而小的容易得到卿相将军的赏赐和俸禄。违背事物的法则而轻举妄动者，虽然上有天子、诸侯的权势和尊严，而下有猗顿（春秋末朗鲁国人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚国人，经商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的财富，还要失去民而丧失他的资财。一般人之所以轻易地违背道理而轻举妄动，是由於不懂得祸福转化的道理广大深远像这个样子，所以《老子》明白告诉人们说：“谁知道他的究竞？” 人没有不想富贵全寿，而未有一个人能幸免於贫贱早死的灾祸的。心想富贵全寿，而今天却贫贱早死，这是没有能够达到他所想达到的目的。凡是离开他所想走的路而乱走的，就叫做迷惑，迷惑就不能达到他所想达到的地方了。如今人不能达到他所想达到的地方，所以《老子》上说：“这就是迷惑。”人之所以不能达到他所想达到的地方，自开天地以来直到今天一直这样。所以《老子》上说：“人们陷入迷途，日子确实已经很久了。” 所谓品行端正，就是要表一致，所谓有节cāo，一定会为政而生忘死，对资看得很淡薄。所谓行为正直，就是行为公正，出於公心而不偏袒。所谓的荣耀，是指官爵尊贵， 衣服华丽。现在掌握了道的人，虽然内心和外表都真诚和顺，但并不以此议论困苦堕落的人；虽然能生忘死轻视资财，但并不以此侮辱软弱无能的人和耻笑贪利的人，虽然品行端正不结党营私，但并不以此嫌弃行为不正的人和责怪自私的人；虽然地位尊贵衣著华美，但并不以此藐视卑贱的人和欺侮贫穷的人。这是什原故呢？假使失路的人肯於听从熟悉情况人的意见，向懂得的人请教，就不会陷入迷途。现在一般人希望成功却反而失败的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人请教和听从能人的意见，而圣人硬要拿他们出的乱子去责备他们，就生怨恨。一般人多而圣人少，寡不敌，这是必然的道理。如果一举一动都与天下的人作对，那就不是安全长寿的办法，因此圣人用遵循法度来引导人们。所以《老子》上说：“方正，却不割伤人；有棱角，却不刺伤人；直率，却不放肆；有光彩，却不炫耀。” 聪明智慧，是天然的，动静思虑，是人为的。作为人，要依靠自然生成的视力去看，依靠天的生觉去听，依靠天的智慧去思虑。所以视力用得过度，眼睛就不明；听力用得过度，耳朵就不聪；思虑用得过度，智力就紊乱。眼睛不明，就不能判断黑白之色；耳朵不聪，就不能辨别清浊之声；智力紊乱，就不能分清得失之地。眼睛不能判断黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨别清浊之声就叫做聋，心智不能分清得失之地就叫做迷乱。盲就不能躲避白天发现的危险，聋就不能知道雨天雷霍的厉害，迷乱就不能免除人间的法令的惩罚。《老子》书上所谓的“治人”，是说协调动静的节奏，节省思虑的消耗。所谓的“事天”，是说不要极尽听力、视力和智力。假如把听力、视力和智力完全用尽，就劳神太多；劳神太多，盲聋狂乱的祸害就会到来。所以要节省它。节省它，就是耍爱惜它的精神，节省它的智力。所以《老子》上说：“治人事天没有比吝更重要的了。” 一般人的劳神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪费。圣人的劳神平静，平静就消耗少，消耗少就叫做吝。吝作为一种办法，它生於一定的道理。能吝，是服从於道理的结果。一般人遭遇患，陷入祸，仍然不知道退身，而不服从道理。圣人虽然还没有看见祸患的徵兆，就虚静无为地服从於道理，以此叫做“早服。”所以《老子》上说：“实 行吝，因此能早服。” 懂得“治人”的人，他的思虑虚静；懂得“事天”的人，他的七窍通畅。思虑虚静，固有的德就不会离失；七窍通畅，和气就不断地进来。所以《老子》上说：“要不断地积累德。”能叫固有的德不离失，新的和气不断地进来，这就是“早服”。所以《老子》上说：“早服，是说要不断地积累德。”积德然后精神安静，精神安静然后和气增多，和气增多然后计谋得当，计谋得当然后能驾驭万物，能驾驭万物就能轻易战胜敌人。轻易战胜敌人，思想和言论就一定能称雄於世。所以《老子》上说：“无往而不胜。”无往而不胜源於不断地积累德，所以：《老子》上说。“不断地积累德，就能无往而不胜。”轻易战胜敌人，就能统一天下；思想言论一定能称雄於世，民就能跟从。进可以统一天下，退也可以使民服从，这种术很深远，那一般人就看不出它的始末。看不出它的始末，因此不知道它的究竟。”所以：《老子》上说：“无往而不胜，就没有人能知道它的究竟。 凡是有国家后来亡国，有身家后来遭殃的，不可以说他能保住他的国家、能保住他的自身。能保住国家，一定能使国家安定；能保住自身，一定能长命百岁；然后可以说是能够保住国家、能够保住他自身的人，必将去实践道。实践了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智谋就一定很远大；计谋远大了，人就看不出他的究竟。只有那种能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其国家。所以《老子》上说：“没有人知道他的究竟。”“没有人知道他的究竟，就可以享有国家。” 《老子》上所说的“有国之母”，母，就是道说生於用来治理国家的方法；因为生於用来治理国家方法的，所以叫做“保有国家的根本。”用道来与世事周旋的，他的生命就会长久，保持禄位就能久远。所以《老子》上说：“保有国家的根本，可以享国长久。”树木有须根，有主根。主根，就是《老子》书上所说的树根。树根，是树木建立生命的基础；须根，是树木用来维持生命的。德，是人建立生命的基础；禄位，是人用来维持生命的。今人建立在事理上的，保待禄位就能久远，所以《老子》上说：“加深它的须根。”能体会道理的，就能不断地生长，所以《老子》上说：“巩固它的主根。”主根巩固了，就能不断地生长；须根深了，就能活得长久，所以《老子》上说：“加深它的须根，巩固它的主根，是长生久活的道理。” 技工屡次改变从业就会失去他的功效，力工屡次改变劳作就会丢失他的功效。一个人的劳作，每天每人丢失半天，十天就丢失五个人的功效了。然而屡次变业的，这些人愈多，亏损就愈大了。凡是法令变更了，利害情况也就改变；利害情况改变了，民从事的工作也就跟著变化；从事的工作有了变化，就叫做变更作业。所以从道理上来看，役使民却屡次改变他们的作业，成功的可能xìng就很小；储藏的贵重器物而屡次搬动它们，损坏的就很多；烹煮活鱼却总翻动它们，就会损坏它们的光泽；治理大国却屡次改变法令，民就会感到痛苦。因此懂得治国的国君把安定看得很重要，法令确立以后，不再轻易变更，所以《老子》上说：“治理大国就像烹调小鱼一样。” 人在生病时就尊重医生，遇到祸害时就害怕鬼怪。圣人在位时，民就yù望少，民yù望少就血气调和行动合法。行为合法，祸害就少。身体内没有痈肿、黄疸等疾病的危害，身体外没有刑罚诛杀祸患的人，他就会把鬼怪不当回事。所以《老子》上说：“用道来治理天下，鬼就不灵了。”政治清明时代的百姓，不与鬼神相互为害。所以《老子》上说：“不是鬼不灵了，即使灵，也伤害不了人。”鬼怪使人生病叫做鬼伤害人，人驱除鬼叫做人伤害鬼。百姓违犯法令叫做伤害君主，君主刑杀百姓叫做君主伤害百姓。百姓不违犯法令，那君主也不动用刑罚；君主不动用刑罚叫做君主不伤害百姓。所以《老子》上说：“圣人也不伤害百姓。”君主不与百姓相互为害，人不与鬼相互伤害。所以《老子》上说：“君主与老百姓生两个不相伤。”百姓不敢犯法，君主对内部就不用刑罚，对外部不从事於贪求民的财物，百姓人丁兴旺，积蓄又很多。百姓人丁兴旺，积蓄很多，就叫做有德。凡所谓作怪，就是丧魂落魄而精神错乱。精神错乱就是无德。鬼不作怪人，人的魂魄就不会离去，魂魄不离去，精神不错乱；精神不错乱，就叫做有德。君主使百姓蓄积很多，鬼也不来扰乱百姓的精神，那德都在百姓中了。所以《老子》上说：“两方面互不相伤，德就归於两方面了。”是说那德上下jiāo互兴盛都归於百姓了。 懂得治国的君主，对外与相邻的敌国没有怨仇，对内有思泽於人民。对外与相邻的敌国没有怨仇，是因为他对待其他诸侯讲究礼仪。对内有恩泽於人民，是因为他教人民努力从事农业生。对待其他诸侯有礼仪，就少有战争发生；教人民努力从事生，就没有过度的奢侈。马之所以有大用处，是对外供打仗用，对内供yín佚骄奢的需求。今天有道的君主，对外很少用兵打仗，对内禁止过度的奢侈。君主不用马进行战争追逐败敌，民不用马到处游dàng运输物资，所积聚起来的力量只用於农耕。致力於农耕，必将要施肥灌溉。所以《老子》上说：“天下太平，就会使奔跑的马歇下来用马粪施肥。” 无道的君主，就对内暴虐他的人民，对外侵凌他的邻国。对内暴虐，就把人民的业搞光；对外侵凌，就屡次挑起战争。人民的业搞光，牲畜就繁殖的少。战争屡次暴发，士兵就死亡怠尽。牲畜繁殖的少，军马就缺乏；士卒死光，军队就危险。军马缺乏，快生小驹的母马就得出战；军情紧急，君主的近臣也要服役作战了。马，对军队有大用处；郊，是说它离都城近。今天所用来供给军队的都是快下小驹的母马和国君身边的近臣。所以《老子》上说：“天下不太平，军马就在郊外马驹子了。” 人有yù望，计算就错乱；计算错乱，就有大yù；有大yù，邪心就会上风；邪心上风，做事的准则就丧失了；做事的准则丧失了，祸难就生了。由此看来，祸难生於邪心，邪心诱发於可以引起yù望的东西。可以引起yù望之类的东西，进一步说可以教良民为jiān，退一步说也可以使好人遭祸。jiān邪兴起，就向与侵害削弱国君。灾祸的到来，人民就多被伤害。这说来，可以引起yù望的东西，向上侵害削弱国君，向下伤害人民。向上侵害削弱国君，向下伤害人民的人，是犯了大罪过。所以《老子》上说：“祸患没有比可以引起yù望的东西更大的东西了。”因此，圣人不受五色的引诱，不沉溺於声乐；英明的君主轻视珍贵的玩物，抛弃过分华丽的东西。 人身不长羽毛，不穿衣就不能御寒。上不连天而下不著地，拿肠胃做根本，不吃东西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的忧患。所以圣人穿衣足以御寒，吃东西足以充，就无优无虑了。一般人则不这样，大到诸侯，上至积存千金的财主，他们想要得利的心理不能破除。犯轻罪有赦免的，犯死罪有活下来的，现在一些不知足的人的忧愁，却一辈子不得解脱。所以《老子》上说：“祸害没有比不知足更大的了。” 所以想要得利甚於忧愁，忧愁就难免生病；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背离准则；背离准则，就轻举妄动；轻举妄动，祸害就到来；祸害到来，就内心被疾病缠绕；内心被疾病缠绕，病痛就侵扰外表；病痛侵扰外表，痛苦就集聚於肠胃之间；痛苦积聚於肠胃之间，伤害人就惨痛。惨痛就退步自责，退步自责生於想要得利。所以《老子》上说：“罪责没有比贪利更惨痛的了。” 道是万物自然而然形成的那个东西，是万理的总汇合。理是构成万物的条理xìng的东西。道是万物所以构成的原因和根据。所以说：道是能使万物条理化的东西。物各有自己的理，不会相互侵扰；物各有自己的理不互相侵扰，所以理成为万物的制约的力量。万物的理各不相同，而道完全汇合了万物的理，所以道不能不随著具体事物而变化；由於不得不变化；所以没有一成不变的规则。由於没有一成不变的规则，因此死生之气都从它那承受，所有智慧都从它那吸取。万事万物都从它那来。天得道能高高在上，地得道能蕴藏万物，北斗星得道能建立它的威势，日月得道能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道能水远固定它们的位置，星得道能端正它们的运行，四时（春、夏、秋、冬）得道能控制变化的节气。轩辕（黄帝）得道能专断四方，赤松子（传说中的仙人）得道能与天地同寿，圣人得道能定礼乐制度。道，在尧、舜身上体现为智慧，在接舆（春秋末期楚国的狂士）身上体现为兴盛。以为它近吧，却在极远的地方；以为它远吧，又常在身边；以为它昏暗吧。又很亮堂；以为它亮堂吧，却又很昏暗。它的功效形成天地，它的酝酿在为雷霆，宇庙间的万物都靠著它生成。道的实情，不作，不显形，柔弱和顺，随时变化，与万物之理相适应。万物得道就能生；万事得道既能失败，也能成功。道如同水 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 4 章 一样，溺水的人喝多了就会死，口喝的人喝得适量就可以活；也如剑戟一样，愚蠢的人拿来行凶泄愤就会闯祸，聪明的人拿来除暴安良就会造福。所以说，因得道而死，因得道而生，因得道而失败，因得道而成功。 人罕见活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模样来想那活象的样子。所以人们据以意想的东西都叫做“象”。今天道虽然听不到看不见，圣人根据它所显现的功效来推知它的行象。所以《老子》上说：“道是没有显露形状的形状，没有具体事物的物象。” 理就是万物的方圆、短长、粗细、坚脆的区别，因此理确定以后事物可能得到说明。所以确定的理有存亡，有死生，有盛有衰。万物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恒），只有那和天地的开一起生，到天地消散仍然不死不衰的叫做“常”（永恒）。所谓（永恒），是说没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察到“常”的玄虚，依照它的普通运行的法则，勉强给它起个名字叫做“道”，然而却可以说。所以《老子》上说：“道如能用话说得出来，就不是永恒的道了。” 人生从开始而以死结束。开始叫做生，结束叫做死。所以《老子》上说：“这是出生入死。”人的身上有三百六十个部件，四肢，九窍是其中的重要部件。四肢和九窍的总数是十三件，这十三个部件的一动一静都属於生存的范围。属叫做类，所以说：“属於生存一类的，有十三件。等到人死后，这十三个部件都反过来属於死亡的一边，属於死亡一类的也有十三件。所以《老子》上说：“属於生存一类的有十三件，属於死亡一类的也有十三件。”人民生息不止，而活著人的本来就要动，动的过头就要受损害；动而不停止，就是损害不止 。损害不止，生命就耗尽了；生命耗尽了，就叫做死。那这十三件都成了不断走向死亡的条件了。所以《老子》上说：“人活著，活著就要动，动了就要走向死亡，都是通过十三件。” 因此，圣人爱惜精神而重视置身安静。不爱惜精神，不重视置身安静，这比野牛、老虎的祸害要大得多。野牛、老虎都有一定的活动区域，出人是有时间的。避开它们的活动区域，观察它们出没的时间，就能免遭野牛、老虎的祸害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，却不知道世间万物都有爪有角，不能免於万物的祸害。拿什来论它呢？时雨降下汇集在一起，旷野显得闲适安静。却在黄昏和清晨跋山涉水，那风和露水的爪和牙就会侵害他。居住在乡里不检点，憎爱没有准绳，那争斗的爪和角就会dú害他。贪yù无限，动静不加以节制，那痈疽的爪和角就会dú害他。好耍个人小聪明而弃道理於不顾，那法网的爪和角就会吞噬他。野牛、老虎有它们的活动区域，万种祸害都有它们的根源，如果避开野牛、老虎活动的区域，堵塞祸害的根源，就可以避免各种祸害。凡是兵器和盔甲，都是用来防备祸害的。重视自己生命的人，虽然进入军队中，却没有忿怒争斗的心，没有忿怒争斗的心，就不需用防备祸害的措施。这不单是说野战之军。圣人在世上。没有害人的心，就一定没有人来害他；没有人来害，就不用提防别人。所以《老子》上说：“在陆地上行走，遇不上野牛、老虎。”进山不带防备祸害的器械，所以《老子》上说：“进入军队中不预备盔甲和兵器。”远离各种祸害，所以《老子》上说：“野牛没有地方用它的角，老虎没有地方用它的爪，兵器没有地方用它的利刃。”不用防备，必然无害，这是自然而然的道理。体验自然的道理，所以《老子》上说：“就不会陷於死亡的境地。”活动而不会接近死地。叫做“善於养生。” 疼爱孩子的人慈爱自己的孩子，重视生命的人爱惜自己的身子，爱惜功劳的人，积极从事工作。慈母对幼小的孩子，想方设法给他幸福，就要用力为他除掉祸害；用力为他除掉祸害，就思虑精熟；思虑精熟，就能获得事情的道理；获得事情的道理，就一定能够成功；一定成功，行动起来就不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。圣人对待各种事情，都像慈母为幼小的孩子考虑一佯，所以看到了一定要实行的道理。看见了一定要实行的道理就是明智，他干什事也不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。不迟疑生於慈爱，所以《老子》上说：“慈爱，所以能勇敢。” 周公姬旦说：“冬天冰封地冻若不坚固，那夏天树木的生长也不茂盛。”天地不能经常浪费和消耗，更何况於人呢？所以万物必定有盛和衰，万事必定有弛有张，国家必定有文有武，官府办事必定有赏有罚。因此聪明的人节俭度日就能家财富有，圣人珍视精神就能精力旺盛，人君不轻易用兵打仗就会人多势，人多势国土就会广大。所以《老子》上称道说：“节俭，所以能宽。” 凡物体有形状的容易剪裁，容易分割。拿什来明它呢？有形状，就有短有长；有短长，就有小有大；有小大，就有方有圆；有方圆，就有坚有脆；有坚脆，就有轻有重；有轻有重，就有黑有白。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑叫做事物的道理。道理确定事物就容易分割，所以在朝廷议事，后发言人的主张（因参考了前面的意见）就能够成立，善於权衡於各种议论的人是懂得这点的。所以要想画成方圆而遵循规矩（画圆画方的工具），那一切事情的功效就都显现出来。万物都有它的“规矩”，出谋划策的人，就要考虑如何合於“规矩”。圣人什事都遵循万物的“规矩”。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，事情就没有做不好的，功业就没有不能建立的，而议论必将盖过当代，要想不处在重要位置上，这可能吗？重在重要的职位上，就叫做是办事的首长。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面，所以能成为办事的首长。” 慈爱孩子的人不敢断绝衣食，爱惜自己身子的人不敢背离法令制度，爱画方圆的人不敢丢掉规矩。所以遇到战事能爱惜士兵和下级军宫，就能战胜敌人；爱惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上说：“慈，用於战争，就能取胜；用於防御，就能守固。”能够保全自己而完全遵循自然法则的思想，所以天下的道都通过这种思想反映出来。假如用慈爱来保卫它，那事情必然万无一失，措施也无不妥当，也就可以称之为宝了。所以《老子》上说：“我有三件宝（指慈、俭、不敢为天下先），常握而珍重之。” 《老子》书中所说的“大道”，是指的正道。所说的外形上的“施”，是指的邪道。所谓把小路当成大路看待，是因为这小路精美华丽。而所谓精美华丽的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很，是因诉讼案件繁多。诉讼案件繁多，就田地荒芜，田地荒芜；就粮仓空虚；粮仓空虚，国家就贫穷；国家贫穷，民俗就yín佚奢侈；民俗yín佚奢侈，衣食之业就断绝；衣食之业断绝，老百姓就不能不想办法装饰巧诈；装饰巧诈就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做从事於漂亮的打扮。诉讼的案件繁多，粮仓空虚，而又让yín佚奢侈形成风俗，那国家受到的伤害就像用锋利的剑刺它一样。所以《老子》上说：“佩带著锋利的剑。”以上那些装饰巧诈以至於伤害国家的人，他们个人家一定富有；个人家一定富有，所以《老子》上说：“财货有。”国家有像这样子的，那愚蠢的百姓不能不想办法来彷它；彷了它，就会生小盗贼。由此看来，大jiān兴起就小盗跟随，大jiān唱了小盗就起来附和。竽是各种乐器都跟著附和。现在大jiān起来了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盗贼必然起而附和。所以《老子》上说：“从事於漂亮的打扮，佩带著利剑，饭食充足，财物有的人，就叫做强盗头子。” 人不论是愚蠢还是聪明，没有不有所追求和有所抛弃。人在清心寡yù和和平安闲的时候，没有不知道祸福从何而来的。为好恶所支配，为奢侈的东西所支配，而后引起思想变化。所以这样的原因，是被外物引诱，被珍贵的玩物打乱。清心寡yù就能有取的准则，平淡安闲就懂得对祸福进行估计，而现在有珍贵的玩物打动他，外界的事物引诱他；引诱他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於圣人却不是这样：他牢固地确立取标准，虽然看到喜欢的东西，也不会被引诱。不会被引诱，就叫做“不拔”。圣人的情xìng专一，虽然有引起yù望一类的东西，但精神却不为所动。精神不为所动就叫“不脱”。做人子孙的人，体会这个道理来守护宗庙，宗庙香火不灭，《老子》上就叫做“祭礼不断绝。”身体以积累精气为德，家庭以积蓄财为德，乡国和天下以保养民为德。现在勤於修治自身而外界事物不能扰乱他的精神，所以《老子》上说：“（将圣人做人的原则）贯彻到自身，他的德就真实了。”所谓真实，就是守护得很牢固。 治理家庭，没有用的东西不能改变他的计划，就会资有，所以《老子》上说：“贯彻到家庭，他的德就有。”治理乡里的人实行了这一条，那赢就更多了。所以《老子》上说：“贯彻到国家，他的德就丰盛。”统治天下的实现了这一条。民的生存没有不受到恩惠的，所以《老子》上说：“贯彻到天下，他的德就普及广大。”修身的人拿这项原则来区别君子小人，治理乡里，治国家以至统治天下的人各自用这一项目来对照观察，生长和损耗，那就万无一失。所以《老子》上说：“用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我凭什知道天下是这样呢？就用的这个原则。 韩非喻老 原文 天下有道，无急患，则曰静，遽传不用。故曰：“却走马以粪。”天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲胄生虮虱，燕雀处帷幄，而兵不归。故曰：“戎马生于郊。” 翟人有献丰狐、玄豹之皮于晋文公。文公受客皮而叹曰：“此以皮之美自为罪。”夫治国者以名号为罪，徐偃王是也；以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫大于可yù。” 智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死高梁之东，遂卒被分，漆其首以为嫂器。故曰：“祸莫大于不知足。” 虞君yù屈产之乘与垂棘之璧，不听宫之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫惨于yù得。” 邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。不以yù自害，则邦不亡，身不死。故曰：“知足之为足矣。” 楚庄王既胜，狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。此不以其邦为收者，瘠也，故九世而祀不绝。故曰：“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀，世世不辍。”孙叔敖之谓也。 制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：“重为轻根，静为躁君。”故曰：“君子终日行，不离辎重也”。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：“轻则失臣，躁则失君。”主父之谓也。 势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而上亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊。”赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：“邦之利器，不可以示人。” 越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将yù翕之，必固张之；将yù弱之，必固强之。”晋献公将yù袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将yù取之，必固与之。”起事于无形，而要大功于天下，“是谓微明”。处小弱而重自卑，谓“损弱胜强也。” 有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。”是以yù制物者于其细也。故曰：“图难于其易也，为大于其细也。”千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百步之室，以突隙之烟焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。扁鹊见蔡桓公，立有间。扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无疾。”扁鹊出。桓侯曰：“医之好治不病以为功。”居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯又不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走，桓侯故使人问之。扁鹊曰：“病在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。故良医之治病也，攻之于腠理。此皆争之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地，故圣人蚤从事焉。 昔晋 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 5 章 子重耳出亡，过郑，郑君不礼。叔瞻谏曰：“此贤公子也，君厚待之，可以积德。”郑君不听。叔瞻又谏曰：“不厚待之，不若杀之，无令有后患。”郑君又不听。及公子返晋邦，举兵伐郑，大破之，取八城焉。晋献公以垂棘之璧假道于虞而伐虢，大夫宫之奇谏曰：“不可。唇亡而齿寒，虞、虢相救，非相德也。今日晋灭虢，明日虞必随之亡。”虞君不听，受其璧而假之道。晋已取虢，还，反灭虞。此二臣者皆争于腠理者也，而二君不用也。然则叔瞻、宫之奇亦虞、虢之扁鹊也，而二君不听，故郑以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易谋也。” 昔者纣为象箸而箕子怖，以为象箸必不加于土，必将犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，则锦衣九重，广室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，纣为ròu圃，设抱烙，登糟丘，临酒池，纣遂以亡。故箕子见象箸以知天下之祸。故曰：“见小曰明。” 勾践入宦于吴，身执干戈为吴王洗马，故能杀夫差于姑苏。文王见詈于王门，颜色不变，而武王擒纣于牧野。故曰：“守柔曰强。”越王之霸也不病宦，武王之王也不病詈。故曰：“圣人之不病也，以其不病，是以无病也。” 宋之鄙人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：“此宝也，宜为君子器，不宜为细人用。”子罕曰：“尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。”是以鄙人yù玉，而子罕不yù玉。故曰：“yù不yù，而不贵难得之货。” 王寿负书而行，见徐冯于周涂。冯曰：“事者，为也；为生于时，知者无常事。书者，言也；言生于知，知者不藏书。今子何独负之而行？”于是王寿因焚其书而舞之。故知者不以言谈教，而慧者不以藏书箧。此世之所过也，而王寿复之，是学不学也。故曰：“学不学，复归众人之所过也。” 夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。宋人有为其君以象为楮叶者，三年而成。丰杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰：“使天地三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。”故不乘天地之资而载一人之身，不随道理之数而学一人之智，此皆一叶之行也。故冬耕之稼，后稷不能羡也；丰年大禾，臧获不能恶也。以一人之力，则后稷不足；随自然，则臧获有余。故曰：“恃万物之自然而不敢为也。” 空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主，则祸福虽如丘山，无从识之。故曰：“不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。”此言神明之不离其实也。 赵襄主学御于王子于期，俄而与于期逐，三易马而三后。襄主曰：“子之教我御，术未尽也？”对曰：“术已尽，用之则过也。凡御之所贵：马体安于车，人心调于马，而后可以进速致远。今君后则yù逮臣，先则恐逮于臣。夫诱道争远，非先则后也，而先后心皆在于臣，上何以调于马？此君之所以后也。” 白公胜虑乱，罢朝，倒杖而策锐贯颐，血流至于地而不知。郑人闻之曰：“颐之忘，将何不忘哉！”故曰：“其出弥远者，其智弥少。”此言智周乎远，则所遗在近也。是以圣人无常行也。能并智，故曰：“不行而知。”能并视，故曰：“不见而明。”随时以举事，因资而立功，用万物之能而获利其上，故曰：“不为而成。” 楚庄王位政三年，无令发，无政为也。右司马御座而与王隐曰：“有鸟止南方之阜，三年不翅，不飞不鸣，嘿然无声，此为何名？”王曰：“三年不翅，将以长羽翼；不飞不鸣，将以观民则。虽无飞，飞必冲天；虽无鸣，鸣必惊人。子释之，不谷知之矣。”处半年，乃自听政。所废者十，所起者九，诛大臣五，举处士六，而邦大治。举兵诛齐，败之徐州，胜晋于河雍，合诸侯于宋，遂霸天下。庄王不为小害善，故有大名；不蚤见示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希声。” 楚庄王yù伐越，杜子谏曰：“王之伐越，何也？”曰：“政乱兵弱。”庄子曰：“臣患智之如目也，能见百步之外而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也。庄跷为盗于境内而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱，非越之下也，而yù伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之难，不在见人，在自见。故曰：“自见之谓明。”子夏见曾子。曾子曰：“何肥也？”对曰：“战胜，故肥也。”曾子曰：“何谓也？”子夏曰：“吾入见先王之义则荣之，出见富贵之乐又荣之，两者战于胸中，未知胜负，故癯。今先王之义胜，故肥。”是以志之难也，不在胜人，在自胜也。故曰：“自胜之谓强。” 周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予；费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。文王举太公于渭滨者，贵之也；而资费仲玉版者，是爱之也。故曰：“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。” 附录：吕祖道德真经 （本道德经经出自吕祖汇集） 道德经序 夫六经皆载道德之书。而其文散著。未有以道德名经者。九之。则自太上五千言始。夫太上之言道非可道。太上之言德不自德。诚至矣妙矣。顾函关已过。畴登妙之门。紫气不来。谁解玄元之奥。仰杂　吕祖纯师。由儒入道。化身三教之师。脱凡仙。立言救万民之苦。黄鹤楼头。恍青牛遗。玉清观里。直衍柱下丹章。是以垂训者。微之则声臭俱无。显之则物理灿著。放之则弥纶六合。卷之则清净一心。始则推原天运。见道德之大同。继则力惩人yù。明道德之无我。终则默守吾真。还道德之本来。千言万语。无非克己之精心。曲喻旁通。要恂尽xìng之极诣。尚得曰道其所道。非吾所谓道。德其所德。非吾所谓德也哉。夫然而道德之说。不独太上发其蕴。有此经以继之。直与太上共垂不朽矣。 崇阳赵璧敬序 道德真经 天运初来。与人同得。此谓之道。与人同有。此谓之德。动静有时。彷空虚。 有身之始。愚圣无分。情yù所。多遭疾苦。力能超鼎。安免轮。智可全军。 焉能自全。功名香饵。人何争吞。妄想如丝。徒劳何益。在在可悟。他心自迷。 昌殃。皆所自肇。能动不久。能锐易折。守其真神。毋损毋。灵初成。 先通至xìng。因无思虑。所以悠悠。人手最dú。遭之不留。他在宇宙。与人何由。 谁不爱生。视之独轻。此在他物。或谓无关。人之一身。何甘自戕。身虽累。 实道之基。此基一失。复堕轮。清静自如。不贪不痴。以心思身。以身思情。 何起何沉。静中一念。善兄。防御功深。恶念自消。打空尘yù。守定清真。 形如枯木。心若寒灰。总皆弃物。乌用躇踌。道非幽异。幽异非道。德不自知。 自知非德。太上虚心。光明如月。普照无穷。究竟无物。有物即暗。如云掩月。 云过月明。原无纤尘。草色花光。隐隐动人。花草无心。人自动。心何不在。 独在万虑。勉力驱除。若防寇然。电光易过。见者目炫。当今之人。亦复如斯。 利味何。道味何淡。淡则常存。适意悦耳。如物之蠹。道妙无穷。如月在空。 深涧细流。悠悠千古。野鹤孤松。神仙所契。xìng静心洁。不近华靡。觉后易惑。 况其未觉。即觉何惑。心慧机多。恃其聪明。好辩折。舌锋所触。造业罪深。 守吾定默。凝吾真神。若愚若屈。功不易居。居之无益。还我本来。穆然无怀。 镜之对人。人自现。镜本无心。研丑毕现。完全不亏。有如圆月。究竟非久。 一室相聚。终必日散。四大非无。百动从心。心能不动。四大亦空。旷然无碍。 魔亦自远。一著贪痴。万魔已围。此时yù破。恐已无期。勿谓偶过。正罪之基。 所起一念。善恶自知。人何昧昧。谤道曰非。大道尽此。敬修奉行。 吕祖道德经终 ★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★ 小说下载尽在http://www.biqugedu.com---【一支红枫】整理 附：【本作品来自互联网,本人不做任何负责】内容版权归作者所有! ★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★☆★ ------------------------------------------------------- 访问小说分享者（小确幸）的书库,阅读更多TA分享的书籍！ 地址：http://www.biqugedu.com/u?id=24219 也可以百度搜索或者访问www.biqugedu.com ------------------------------------------------------- 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com