《》初六：“羸豕孚躅。”豕方羸时，力未能动，然至诚在于躅，得伸则伸矣。如李德裕处置阉宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不忘逞，照察少不至，则失其几也。
人教小童，亦可取益。绊己不出入，一益也；授人数数，己亦了此文义，二益也；对之，必正衣冠，尊瞻视，三益也；常以因己而坏人之才为忧，则不敢惰，四益也。
卷十一 教学之道（凡二十一条）
作者：朱熹;吕祖谦;
濂溪先生曰：刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。
伊川先生曰：古人生子，能食能言而教之。大学之法，以豫为先。人之幼也，知思未有所主，便当以格言至论日陈于前，虽未晓知，且当薰聒，使盈耳充腹，久自安习，若固有之。虽以他说惑之，不能入也。若为之不豫，及乎稍长，私意偏好生于内，众口辩言铄于外，yù其纯完，不可得也。
《观》之上九曰：“观其生，君子无咎。”《象》曰：“观其生，志未平也。”《传》曰：君子虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位故，安然放意，无所事也。
圣人之道如天然，与众人之识甚殊邈也。门人弟子既亲炙，而后益知其高远。既若不可以及，则趋望之心怠矣，故圣人之教，常俯而就之。事上临丧，不敢不勉，君子之常行。不困于酒，尤其近也。而以己处之者，不独使夫资之下者勉思企及，而才之高者亦不敢易乎近矣。
明道先生曰：忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。子弟凡百玩好皆夺志；至于书札，于儒者事最近，然一向好著，亦自丧志。如王、虞、颜、柳辈，诚为好人则有之，曾见有善书者知道否？平生精力，一用于此，非惟徒废时日，于道便有妨处，足知丧志也。
胡安定在湖州，置“治道斋”，学者有yù明治道者，讲之于中，如治民、治兵、水利、算数之类。尝言刘彝善治水利，后累为政，皆兴水利有功。
凡立言，yù涵蓄意思，不使知德者厌，无德者惑。
教人未见意趣，必不乐学。yù且教之歌舞，如古《诗》三百篇，皆古人作之。如《关雎》之类，正家之始，故用之乡人，用之邦国，日使人闻之。此等诗，其言简奥，今人未易晓。别yù作诗，略言教童子洒扫应对事长之节，今朝夕歌之，似当有助。
子厚以礼教学者最善，使学者先有所据守。
语学者以所见未到之理，不惟所闻不深彻，反将理低看了。
舞shè便见人诚。古之教人，莫非使之成己。自洒扫应对上，便可到圣人事。
自“幼子常视毋诳”以上，便是教以圣人事。
先传后倦，君子教人有序：先传以小者近者，而后教以大者远者；非是先传以近小，而后不教以远大也。
伊川先生曰：说书必非古意，转使人薄。学者须是潜心积虑，优游涵养，使之自得。今一日说尽，只是教得薄。至如汉时说下帷讲诵，犹未必说书。
古者八岁入小学，十五入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之农亩。盖士农不易业，既入学，则不治农，然后士农判。在学之养，若士大夫之子，则不虑无养；虽庶人之子，既入学，则亦必有养。古之士者，自十五入学，至四十方仕，中间自有二十五年学，又无利可趋，则所志可知，须去趋善，便自此成德。后之人，自童稚间已有汲汲趋利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然后志定。只营衣食却无害，惟利禄之诱最害人。（人有养，便方定志于学。）
天下有多少才！只为道不明于天下，故不得有所成就。且古者“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。如今人怎生会得？古人于《诗》，如今人歌曲一般，虽闾巷童稚，皆习闻其说而晓其义，故能兴起于《诗》。后世老师宿儒，尚不能晓其义，怎生责得学者，是不得兴于《诗》也。古礼既废，人lún不明，以至治家皆无法度，是不得立于礼也。古人有歌咏以养其xìng情，声音以养其耳目，舞蹈以养其血脉，今皆无之，是不得成于乐也。古之成材也易，今之成材也难。
孔于教人，“不愤不启，不悱不发”。盖不待愤悱而发，则知之不固；待愤悱而后发，则沛然矣。学者须是深思之，思而不得，然后为他说便好。初学者，须是且为他说，不然，非独他不晓，亦止人好问之心也。
横渠先生曰：“恭敬撙节退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。
《学记》曰：“进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”人未安之，又进之；未喻之，又告之，徒使人生此节目。不尽材，不顾安，不由诚，皆是施之妄也。教人至难，必尽人之材，乃不误人；观可及处，然后告之。圣人之明，直若庖丁之解牛，皆知其隙，刃投馀地，无全牛矣。人之材足以有为，但以其不由于诚，则不尽其材。若曰勉率而为之，则岂有由诚哉？
古之小儿，便能敬事。长者与之提携，则两手奉长者之手；问之，掩口而对。盖稍不敬事，便不忠信。故教小儿，且先安详恭敬。
孟子曰：“人不足与适也，政不足与间也，唯大人为能格君心之非。”非惟君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未yù深较。惟整理其心，使归之正，岂小补哉！
卷十二 改过及人心疵病（凡三十三条）
作者：朱熹;吕祖谦;
濂溪先生曰：仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也，噫！
伊川先生曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。
人之于豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。盖中正，故其守坚，而能辨之早，去之速也。
人君致危亡之道非一，而以豫为多。
圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸yín不知乱之至也。
《复》之六三，以yīn躁处动之极，复之频数而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”。不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。（刘质夫曰：频复不已，送至迷复。）
睽极则戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。《睽》之上九，有六三之正应，实不孤，而其才xìng如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨ròu亲党之间，而常孤独也。
《解》之六三曰：“负且乘，致寇至；贞吝。”《传》曰：小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：大正，非yīn柔所能也。若能之，则是化为君子矣。
《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”《传》曰：理者，天下之至公；利者，众人所同yù。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦yù与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争。故莫肯益之，而有击夺之者矣。
《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉薰心。”《传》曰：夫止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？“厉薰心”，谓不安之势薰烁其中也。
大率以说而动，安有不失正者。
男女有尊卑之序，夫fù有倡随之理，此常理也。若徇情肆yù，唯说是动，男牵yù而失其刚，fù狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。
虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。
治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圮族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，而功卒不可成也。
君子敬以直内。微生高所枉虽小，而害直则大。
人有yù则无刚，刚则不屈于yù。
人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。
明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
人以料事为明，便入逆诈亿不信去也。
人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外面物好时，却不知道自家身与心却已先不好了也。
人于天理昏者，是只为嗜yù乱著他。庄子言：“其嗜yù深者，其天机浅。”此言却最是。
伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜，既喜，则如种下种子。
疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。皆病也。
较事大小，其弊为枉尺直寻之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是恶。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
做官夺人志。
骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
未知道者，如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视以为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
邢七云：“一日三点检。”明道先生曰：“可哀也哉！其馀时理会甚事？盖仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰：“无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说？”
横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。
郑、卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄yín之心，虽珍玩奇货，其始惑人也亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰“必放之”，亦是圣人经历过，但圣人能不为物所移耳。
孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无怍主，惟是左右看，顺人情，不yù违，一生如此。
卷十三 异端之学（凡十四条）
作者：朱熹;吕祖谦;
明道先生曰：杨、墨之害，甚于申、韩；佛、老之害，甚于杨、墨。杨氏“为我”，疑于义；墨氏“兼爱”，疑于仁。申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、墨，为其惑世之甚也。佛、老其言近理，又非杨、墨之比，此所以为害尤甚。杨、墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差，其始甚微，其终则不可救。如“师也过，商也不及”，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些；然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我，其过不及同出于儒者，其末遂至杨、墨。至如杨、墨，亦未至于无父无君，孟子推之便至于此，盖其差必至于是也。
明道先生曰：道之外无物，物之外无道，是天地之间无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫fù、为长幼、为朋友，无所为而非道，此道所以不可须臾离也。然则毁人lún、去四大者，其外于道也远矣。故“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率xìng而已。斯理也，圣人于《易》备言之。（又云：佛有一个觉之理，可以“敬以直内”矣，然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。）
“释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：‘尽其心者，知其xìng也。’彼所谓识心见xìng是也，若存心养xìng一段事则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。”或曰：“释氏地狱之类，皆是为下根之人，设此怖，令为善。”先生曰：“至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”
学者于释氏之说，直须如yín声美色以远之；不尔，则然入其中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以二帝、三王之事，而复戒以“放郑声，远佞人”，曰：“郑声yín，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危，只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：“何畏乎巧言令色！”巧言令色，直消言畏，只是须著如此戒慎，犹恐不免，释氏之学更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。“生生之谓易”，生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看，大小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也
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