上是下过硬功夫、死功夫的，但这仅仅是一个方面。另一方面孔子十分善于向人请教，他说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”这意思是说，只要人多的地方，就一定有我的老师。但这并不意味着这个人的什么东西都值得学习，在实际生活中，人们向一个人学习，不仅喜欢他的值得学习的地方，也往往喜欢上了他不值得学习的地方，荀子就说：“学之经莫速乎好其人。”这对初学者来说不失为一个有用的方法，但它的弊端也是显而易见的，那就是在获得有价值的东西的同时也得到了一些有害的东西。而孔子的择其善者而从之，不善者而改之就显得十分成熟而且必要，那里有他自己的分析、判断和思考。这一向人学习的方法也蕴含着孔子的另一拜师经验：不耻下问，也就是敢于向不如自己的人请教。孔子触及到了学习过程中存在的深层心理问题，向比自己高明的人请教，是容易的也是人们所乐于接受的；但向不如自己的人请教，人们就不容易做到了，那需要对自己的智慧和能力的相当的自信，他必须证明或者明显地感觉到比他人强，或者他有许多成功的经验，不然他总会感觉到那是一种耻辱，总担心人们是否把他看低了，从而使他的自尊心遭到伤害。孔子敢于向不如自己的人请教，除了对于自身的品德和智慧的自信外，或许与他所删定的《诗经》的影响有关，《诗经大雅板》中云：“先民有言，询于刍荛。”刍，即割草者，荛，即砍柴者，也就是向没有多少文化的樵夫请教，孔子自信是敏而好学的人，所以他到周太公庙后能事事向人请教。
儒家主张全面教育，但是强调教育应该把道德的教育放在首位，道德教育是整个教育的基础。如果不能把学生培养成道德高尚的人。那么教育就不算成功。，因为只有学会了怎样做人，怎样做高尚的人，才能有益于社会，才能对社会有所贡献。所以儒家认为人的素质最核心的是人的道德素质，只有树立正确的人生观、道德观，才能成为对社会的有用之才。“仁”是孔子学说也是后世儒家的教学核心，儒家的教育内容的核心也是“仁”，关于道德的培养我们已经在前面的修身等章节做了详述，这里只做简单介绍，只是让我们明白，在学习儒家思想时任何时候都不能离开修身与道德的磨练。儒家努力要把人培养成为有仁德的人，成为志士仁人。儒家强调首先要“己立”、“己达”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。这是“修身”“明德”的基本要求，也是一个人自我价值肯定的要求。只有“己立”才能“立人”，只有“己达”才能达人，只有“成己”才能“成物”。接着将修己的功夫外推，形成对他人的“爱”和“恕”，即是“仁者爱人”“忠恕之道”的进一步展开。做到“己所不yù勿施于人”“己yù立而立人己yù达尔达人”。《学记》强调通过教育培养善德，使之化民成俗，是建立国家政权，实施国家管理的首要任务。“发虑宪，求善良，足以谀闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，不足以化民，君子如yù化民成俗，其必由学乎？”“人不学，不知道，是故古之王者，建国君民，教学为先。”
儒家在强调“德教”是也注重“智教”、“诗教”和“乐教”。从孔子的“四教”和以“六艺”教育学生的过程来看，在儒家的教育中包含有德育、智育、美育的内容，除了上面讲到的道德教育，还包括文化知识和技能的教育以及美育。汉代以后，我国的教育更加发达，从中央到地方设有官学，还有私学。教学内容除了儒家经学之外，还有书学、算学、律学、医学、卜筮、天文、历数、漏刻、兽医、校书等学科。除了通过经学培养国家管理人才之外，还着力于培养各类专业人才。
儒家的“诗教”和“乐教”是通过诗和乐的教育来理解世界的真善美，提高人的意境，达到天人合一，万物圆融的境界，在美学教育中达到人是自身与社会的作用。孔子评价《诗经》时说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《论语为政》）“《关睢》乐而不yín，哀而不伤。”（《论语八佾》）还说：“《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉！”（《论语泰伯》）孔子不但把《诗》作为教育学生的基本教材，强调要学习诗，“不学诗，无以知言。”（《论语季氏》）要“兴于诗”（《论语泰伯》），学习诗可以增长自己的才干，获得很多文化知识、管理国家的本领，他说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《论语阳货》）读诗可以培养联想力，可以提高观察力，可以锻练群体xìng，可以学到讽谏的方法。其中的道理可以用来事奉父母，也可以用来服侍君上。还可以认识鸟兽草木的名称。
音乐之美在于“和”，而乐之用则在于化民。音乐，作为人怡情养志的艺术门类，是人xìng内在yù望与需求的一种，所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训，在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用，是一种积极的评价。“和”，作为音乐重要的审美标准，是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和谐，可以调节顺畅人的情志，使人听到以后血气平和，正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生学原理，可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。它们同礼乐的教化作用一样，都有一个共同的特点，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所谓“弈则改山河，琴则和正气”就是这个意思。儒家虽倡导的艺术的修身功能，但也注重艺术的教化功能：“乐行而lún清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”，即治国者根据人的天xìng推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此lún理上的社会功能。
孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知ròu味，曰：不图为乐之至于斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到“三月不知ròu味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知ròu味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙。所以，máo zé dōng同志说得好\"人要活到老，学到老。\"就要随时随地地学习，就不能拘泥于形式。什么知识都要学习和了解。任何人好的思想品德，好的知识和经验都是我应该学习的。同时，又能随时随地地从别人身上，发现自己的不足和缺点，及时的进行弥补和改正，从而，不断的丰富和完善自己，不断提高自己认识问题和解决问题的能力。
第26章 经世致用，现代管理之道(1)
中国儒家管理思想源于华夏文化，兴之春秋战国，经过千百年的发展演变，有其不容置疑的成就和价值，重道、明德、信义、崇礼，儒家的简单的朴素的管理思想，是在实践中不断总结出来的，蕴含着无限真理。儒家管理思想有着鲜明的人本主义色彩，建立起了系统的人xìng管理模式。“道之以德，齐之以礼”是孔子管理思想的精髓与原则。文化是企业发展之魂，儒家文化是管心的文化，儒家文化应该成为企业发展的动力文化。
以人为本，人xìng管理，仁和为核心
【子曾经曰过】
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
【智者感悟】
孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”
以人为本是儒家管理的精髓儒家。建立了以人xìng本善和以人为本的管理模式，儒家管理思想有着鲜明的人本主义色彩。孟子认为，人具有先天的“善端”，即善的萌芽，人的善端表现出来就有善心和善德。人所具有的这种善德是人从事一切有利于社会行为的内在依据。
《孟子滕文公上》：“孟子道xìng善，言必称尧舜。”孟子对于xìng善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，xìng善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此xìng善就是有根据的，是出于人的本xìng、天xìng的，孟子称之为“良知”、“良能”。《孟子告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”《孟子公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内jiāo于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”《孟子尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍xìng的。普遍存在的，也就是天然所固有的。无一人能够例外，非个人能力所及，于是就成为一种绝对，一种极致。所以孟子说xìng善“人皆有之”，又说“我固有之”。孟子认为，这种人心所固有的心理常态就是仁义的萌芽之所，是仁义礼智的本原。
儒家十分重视人在管理过程中的地位，可以说人的管理和施行管理的人是儒家理论的核心。有了人才有管理，这种观点和儒家的xìng善论分不开的。人本主义倾向把人从宗天神学解放出来，使人获得了在宇宙中，在社会、国家中的重要地位，加之孟子对人xìng善的宣扬，从此以后，儒家始终把人作为研究的对象，人的生存、人的价值、人的尊严、人的教育以及人的家庭和社会组织成了儒学一贯关心的课题。儒学明确断言，管理、治理的核心是人，管理的主体和客体都是人。根据人在宇宙和社会中地位的确立，儒家做出了人xìng本善的假设。以xìng善论为基础的人xìng管理模式，充分体现了儒家管理思想的人本主义xìng质。贵人的思想是儒家的一个根本观念。在儒家看来，天地之间只有人是最宝贵的，是万物之灵。
儒家继承周公“敬德、明德、修德”的思想，主张依靠礼义道德来教化人们，唤醒内心之反省，使之日趋于善。同时，还强调重义轻利的价值观，主张六德（仁、义、礼、智、信、忠）、六行（孝、友、娣、姻、任、恤）、六艺（礼、乐、shè、御、书、数）。儒家主张“为政以德”、“以德服人”，提倡教化，反对“不教而诛”。
儒家把“道之以德”作为管理的主要手段，重视管理的道德xìng，强调道德在管理的有序化中的重要作用。这就像将“德”放在北极星儒家的“为政以德”和“仁政思想”是道的管理的体现。在孔子看来，管理者要讲求道德，以之作为自己的治国方针，这样自己就可以取得无为而治的效果。道德教化是一个国家管理的重要前提之一。要想使一种政治措施能迅速地推行，管理者就要以身作则；要想使广大人民迅速地归附，这种归附是心悦诚服的，那么管理者就要道之以德才行。这是要求管理者通过自身的模范行为，把一定的价值观念，灌输到组织成员的头脑中去，使之转化为一种发自内心的自觉的行为，不是通过外在的而是通过内在的把人xìng中的最积极的东西调动出来，实行内在的管理自我控制，来达到管理的目标。仁是儒家理论的核心，对于仁的解释也是在不同的地方有着不同的解释在这里我们可以看出儒家的仁的管理方法：一是以身作则，以自己的行动来带动其他人；二是无论是管理者还是被管理者，都必须要有一种爱心，而且还要知道干什么事都会遇到困难，克服了困难然后才会有收获；更为重要的是人在一个集体中活动，一种集体主义的精神才是一种真正的仁。在孟子看来实行“王道”和推行“仁政”是一种理想的社会。他认为：凡事以民生安定为第一位，这是实行王道政治的第一步，只有人民生活安定了，社会才会稳定。王道上位者本身具备“德”，再将“德”推广，教导每个老百姓的方式，也就是说与国民“有福同享，有难同当”的管理模式。
儒家人xìng本善思想讲究“恕道”与“和谐”，它是维护组织内部社平衡与和谐的道德基础。儒家认为，整个宇宙是一个和合体，天道和合，人道和合，人与自然的和合，人的生理与心理的和合。“和也者，天下之达道也”
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